闾丘露薇 : 他人的痛苦 - 一五一十部落 | My1510

闾丘露薇 : 他人的痛苦

外滩画报专栏

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Discovery 有一个节目，专门探讨人性，其中有一集叫做“How evil are u”（人心险恶），用电视的方法展现著名的Milgram18试验。

方法很简单，从街头挑选路人，告诉他们参加一个试验。他们的角色是老师，而透过电视监视屏幕，他们可以看到隔壁房间的学生。他们需要提问，而如果学生答错了，就按一下电击按钮。答错的越多，遭到的电击强度越大，身为老师，会看到学生痛苦的表情，哀叫，甚至乞求。而试验的目的，是看这些接受了任务的老师们，会不会因此而停下来。

当然，电击是假的，学生们的痛苦是假装的，Milgram18是美国社会心理学家米尔戈伦（Stanley Milgram）在1963发表的研究结果，展现了人们是如何在没有任何胁迫的情况下，配合权威，自愿的进行对别人的伤害。试验的参与者会被不断的提醒继续，但是如果参与者坚定的表示不愿再进行，那试验就会停下来。

当时的研究结果是颇让心理学家们失落的，因为百分之六十五的参与者，四十个参与者里面有十八个人，对被惩罚的学生连续三次按下的伏特数达到了450伏特，也就是被告知的极限，这也就是这个试验为何叫做Milgram18。之前一群心理学家们预期，应该只有百分之一到十的人才会继续到最后，因为面对被惩罚者的痛苦，同情心还有良知，是非观念会让他们停手。

媒体对于这个试验一直抱着极大的兴趣，也试图来记录，人性会不会随着社会的改变而改变。只是，不管是八十年代的电视节目，还是Discovery不久前的这部影片，人们并没有摆脱这个试验的结果：那就是在一个作恶的制度下，人们只要承担了其中的一个角色，就会作出恶的表现，尽管并没有遭受到任何的威胁。

1986年，英国歌手Peter Gabriel写了一首歌：We do what we're told (Milgram's 37)我们只是遵命而已（米尔戈伦37）。在米尔戈伦的试验中，只有三个人拒绝按下电击键，来惩罚答错题的学生。也就是说，超过九成的参与者，或多或少的，自愿做了伤害别人的事情。而看Discovery的影片，只有一个年轻的女性，站起来转身离开，她大叫：这太残忍了。

以局外人的身份，去看待一件事情的时候，往往可以很轻易的说出，哪些事情是不可以做，哪些事情是错的。拿我自己来说，甚至相信，如果我是其中的某一个角色的时候，我一定会作出正确的选择，比如人们一直在讲的：枪口抬高一寸。我想，很多人和我一样，对自己有这样的信心。

但是，真的是这样吗？

比如，身为媒体人，有没有说过违心的话？即便没有说过违心的话，有没有无奈的保持沉默？有没有对自己说过：我只是遵命而已？即便是在没有任何的威胁之下，有没有任何的资讯和观点，因为来自于自我审查，而剥夺了公众的知情权？

如果假设人性都是善良的，人们会跟随自己的良知作出选择，那为何会有种族清洗？为何会有对犹太人的大屠杀？为何会有文革中的相互揭发批斗？为何会有欺骗？如果没有个体的参与，运动又如何可能形成？米尔戈伦的试验早就告诉我们，依靠人性，也就是人们对自己的道德约束，远远比不上一个好的制度，因为在一个坏的制度下，普通人，都会成为作恶的一部分，一起来维护这个制度的运作，并且会为自己寻找一个理由，那就是我只不过在做权威告诉我应该做的事情而已，就好像我只是在做一份工作，做我的份内事而已。

米尔戈伦的试验，参加者还有退出的可能，只要对于权威有足够的反抗意志，能够坚持自己的道德标准。但是如果，制度的设计，让人没有其他的选择，没有退出的可能，于是，作恶，就会成为更是理所当然的事情，因为已经不存在是否自愿的问题，没有选择，本身就是一种胁迫。

Discovery的这部片子，在结尾的时候，为米尔戈伦试验增添了一点新的东西，那就是在那些参与者准备退出的时候，出现一位专家，告诉对方，不用担心，可以继续，于是，绝大部分准备退缩的人又按下了电击按钮。人会相互影响，尤其是一个人用权威的面目出现的时候。

乡村歌手Dar Williams在08年写了一首歌buzzer（电击），讲述了自己在参加完这个实验，对答错题的人一次次按下按钮之后的感受。

“那个男人问我，你知道法西斯吗？我说我当然知道，那就是屈服于权威，去做你不引以为豪的事情。

我忽然明白了，我就是原因，我就是引发战争的原因，我们没有必要再去谴责那些发动战争的人。

因为我明知道是错的，但是我按下了按钮，我按下了按钮。“